SIMPOSIO EUROPEO DEI DOCENTI UNIVERSITARI

La famiglia in Europa
Fondamenti – Esperienze – Prospettive

Roma 24-27 GIUGNO 2004

Rosalia AZZARO PULVIRENTI

Famiglia: basi concettuali e identità culturale

Abstract
The family hasn’t been studied yet from an philosofical  point of view, although it plays a major role in important steps of life and culture of all people, such as the very beginning and the final part.
The inner value of the family, in front of society and institutions, in particular situations of meta- phisical and ethical interest is therefore analized.

Introduzione
Questo intervento nasce da un’impressione che, riflettendoci, si è andata rafforzando.
Tutti sanno che la famiglia è stata apertamente considerata una “sovrastruttura borghese” che ostacola l’interrelazione individuo-società. “Non è colpevole, ma bisogna ch’essa muoia, perché è fuori del coro, ostacola la corrente e rischia di offuscare l’avvenire” (disse Danton della famiglia reale francese, appena decapitato Luigi XVI). Come è noto, nella Critica alla filosofia hegeliana del diritto pubblico il giovane Marx, riprendendo e per certi aspetti radicalizzando le tesi esposte da Hegel nei suoi Lineamenti di filosofia del diritto, propone chiaramente la dipendenza della famiglia dallo Stato.
Anche la cultura “capitalista” però, in tutte le sue espressioni teorizza il superamento dell’istituto familiare come un relitto legato a un tipo di società agricolo- artigianale: se ne interessa come soggetto destinatario di beni di consumo.
In Europa le tendenze politico-culturali spintonano la famiglia in un privato arbitrario, ostinandosi però puntigliosamente a voler dare una forma giuridica ad ogni suo possibile aspetto e difetto.
A tutto ciò la famiglia non ha potuto opporre, dal punto di vista pratico, che il suo modesto e invincibile “esserci”, una resistenza passiva sempre più faticosa.
Da un punto di vista teorico, la mia impressione è priprio questa: non solo c’è una forte carenza di riflessione metafisica, antropologica, teologica ed etica, ma la famiglia non è oggetto di ricerca intellettuale se non in senso distruttivo e questo non da anni ma da almeno tre secoli. 
Di conseguenza la famiglia non ha un posto nella filosofia politica moderna, non svolge alcuna particolare funzione capitale e insostituibile nella formazione della società civile e politica, anzi viene dato per scontato che “nel contrasto principale tra individuo e Stato svolge una parte secondaria”.
Certo ci sono alcuni settori particolari, come il diritto di famiglia, che regola una realtà insopprimibile, finché almeno non c’era altro modo di assicurare la continuità delle generazioni.
Ma se ci fosse, la famiglia per lo iure condendo non avrebbe più ragione di esistere? Questione attualissima che si trova già in un orientamento dell’antichità classica: Euripide suggerisce quanto sarebbe meglio che i figli nascessero e fossero allevati fuori della famiglia, se si trovasse un altro espediente per averli. Di fatto, vige una visione patrimonialista del diritto umano, anche riguardo alla famiglia: si è instaurato il diritto di proprietà come paradigma delle relazioni interpersonali.
C’è naturalmente la riflessione teologica e pastorale sul matrimonio, che anzi ha avuto il merito di “tenere in vita” anche concettualmente questo argomento, oltre che arricchirlo di quell’elemento che fonda e qualifica la famiglia come società non più solo “naturale”: la grazia (alla quale tutti, a cominciare dagli sposi, sono chiamati a cooperare liberamente).  
Ma quando parliamo di cultura “distruttiva”, intendiamo quella forte pressione culturale o ideologica che matura lentamente, prima da idee sparse che vengono poi diffuse “scientificamente”, per mezzo del tam-tam ideologico dei mass media o meglio ancora, attraverso una tacita conventio ad escludendum a livello accademico. Ciò comprende per esempio una storiografia pilotata o semplicemente il silenzio, la tacita negazione di un argomento come possibile oggetto d’interesse culturale e quindi di indagine scientifica.
L’individuo della concezione classica invece nasce nella famiglia, anzi già prima della sua nascita qui in utero est è un membro della famiglia e il diritto romano già da quel momento lo tutelava come tale. È persona individuale che non può essere concepita e sopravvivere, al di fuori della relazione con quella società primigenia e fondante, che è la società domestica. Ed è persona più che individuo, proprio perché già da prima di nascere si qualifica per questo carattere di relazione con gli altri, in particolare i due genitori, grazie ai quali esiste come individuo, Questo carattere “trinitario”, o “sociale” se vogliamo, è costitutivo del nuovo essere umano sin dal suo primo esistere, gli appartiene come complessità specifica del suo essere; si tratta di un carattere specifico della natura umana, non di quella animale, ed è un carattere proprio, che non viene “riconosciuto” o “si configura” successivamente, nell’esternazione dei rapporti con gli altri. 
Se la società è radicata nel’individualità della persona, questa però non può essere considerata priva di ciò che la caratterizza costituzionalmente e moralmente: la famiglia nella complessità della sua essenza, anche come sfera di mediazione tra l’individuo e la società. 
Su questa identità culturale familiare, si è basata per secoli la nostra civiltà occidentale, in Paesi e popoli d’Europa molto diversi tra loro; questa idea, pur fraintesa e derisa, è sopravvissuta in alcune Regioni d’Italia, specialmente al Sud. Su questa concezione della “famiglia - persona” si fonda ancora oggi la civiltà di Paesi come il Giappone, o di interi Continenti come l’Africa: che tra tutte le sue tragedie continua giustamente a rifiutare di aver contrabbandato un sistema sociale che non è il suo, insieme a medicinali e altri aiuti umanitari. 
A nostro avviso, bisogna quindi effettuare un’analisi del tema della famiglia nelle sue basi concettuali, per metterne in chiaro il disegno ideale, a partire proprio da quelle correnti di pensiero, che hanno decretato la sparizione della famiglia prima come oggetto culturale e poi come soggetto sociale.  
In secondo luogo, occorre uno sforzo di ricostruzione dell’autentica identità culturale della famiglia in quelle concezioni profondamente radicate, che sono presenti nel fondo delle intelligenze, spesso senza che ne abbiano consapevolezza…e perciò in modo più efficace ma al contempo più pericoloso. 
Quest’opera di restauro si propone di portare alla luce, proprio nelle interiorità individuali ma anche alla pubblica ribalta, quelle solide fondamenta intellettuali e culturali riguardo la famiglia, in cui si fa presente lo “splendore della verità”; in modo da agire in profondità sull’intelligenza delle persone, elemento non indifferente nel determinarne le scelte. Non dimentichiamo che “una scelta morale è tale se fatta alla luce della ragione”, come dice Antonio Rosmini, e non solo per motivi affettivi o per una anche nobile tradizione: ciò vale anche nel caso della scelta verso la famiglia.
In parole semplici, secondo me ciò di cui oggi abbiamo bisogno è che venga evidenziato concettualmente e pubblicamente il valore della famiglia come kalòs kài agatòs, valore morale e sociale, “bello buono utile in sé ”: una teoria che si trova già, puramente enunciata, nella Costituzione italiana.

Due linee concettuali

A sostegno della nostra tesi analizzeremo soltanto due esempi, uno in negativo e uno in positivo, tra i pensatori moderni.
Per Jean Jacques Rousseau, per esempio, all’origine non vi è la famiglia. Lo stato di natura è pre-familiare…la costruzione di legami profondi tra uomo e donna, genitori e figli, implica necessariamente un allontanamento dall’idillico “stato di natura”. Secondo Rousseau la fondazione di una famiglia non è una cosa “naturale” ma anzi è una fonte di liti e contese: “…fu questa l’epoca di una prima rivoluzione, che creò l’istituto della famiglia e distinse le varie famiglie e introdusse una sorta i proprietà; di qui, forse, già nacquero molte liti e contese”. Proprio perché con la famiglia - istituzione comincia la civiltà, è vista come la “corruzione” dello spontaneo stato originario della natura personale. Per Rousseau lo sviluppo della società civile e dell’ineguaglianza tra gli uomini si sviluppa dal suo germe: il diritto naturale. Ma egli non si accontenta, secondo Rosmini, di rigettare il diritto sociale. Egli è un falso rappresentante del diritto naturale che pure esalta: “Se Rousseau ha proposto l’uomo selvaggio come modello della perfezione umana, è perché disperava della virtù degli uomini…e questo perché Rousseau per “natura” in tutta la sua purezza originale, vuole prescindere totalmente dall’intelligenza…Egli pretende che il diritto naturale dell’uomo derivi dall’elemento inferiore dalla natura umana vale a dire da ciò che l’uomo ha in comune con le bestie!”. C’è un altro punto importante di questa interpretazione “naturalistica” della famiglia, come nota Rosmini riprendendo in un’opera della sua maturità la critica a Rousseau. Per “stato di natura appunto si intende una vita interamente dominata dai sensi…come quella delle bestie e avendo utilizzato la stessa espressione per indicare lo stato natiurale dell’uomo, si viene a concludere che la condizione naturale dell’uomo è quella di una vita selvaggia e crudele”.
Quella che sta alla base di una concezione non distruttiva della famiglia, è quindi un’antropologia filosofica che non esclude né il sentimento né l’intelligenza. Essa anzi include un’idea del diritto naturale, che va fatta risalire alle sue definizioni primigenie Per non cadere nella fallacia naturalistica, non basta infatti risalire alla definizione del Diritto Romano, del tipo: “il diritto che la natura insegna a tutti i viventi”. La natura umana è intelligente, oltre che naturale in senso biologico-materialistico, è una natura ragionevole o razionale. Ben a ragione “i legisti alla definizione: ‘Jus naturale est quod natura omnia animalia docuit’ hanno aggiunto le parole: ‘justa genus suum’ che la spiega e la rischiara”, sottolinea Rosmini in una sua piccola nota. 
Genesi e struttura della famiglia sono invece, per Rousseau, quelle stesse della sua prima fase, cioè la psicologica- istintuale: “…l’abitudine di vivere insieme fece nascere i più dolci sentimenti che l’uomo conosca: l’amore coniugale e l’amore paterno. Ogni famiglia divenne una piccola società”.
In una seconda fase invece la sopravvivenza della famiglia è subordinata alla necessità materiale: i figli restano legati ai genitori finchè hanno bisogno di loro, altrimenti il legame naturale si scioglie, ognuno recupera la sua indipendenza, e “se continuano a restare uniti, ciò non accade più naturalmente, ma volontariamente; e la famiglia stessa si conserva solo per convenzione”. 
Lo stesso potere paterno è per lui convenzionale e provvisorio, in quanto solo il contratto sociale può fondare un’autorità legittima. Non solo: ma lo stesso principio fondamentale dell’uguaglianza tra gli uomini è compromesso dalla struttura familiare, che si fonda sulla diversità dei ruoli e delle generazioni…e per finire il fenomeno dell’appropriazione dei beni da parte della famiglia (il “patrimonio) segna l’inizio della disuguaglianza sociale!
Ce n’è abbastanza per affossare la famiglia…ma la sua eliminazione, tra gli attori protagonisti della scena sociale, è anche il frutto logico conseguenziale alle premesse dell’idea di società espressa nel Contratto sociale. Infatti, “proprio perché la società è qualcosa di assoluto, è la volontà generale (per la quale, date le premesse, non c’è altro mezzo che la misurazione matematica); quella volontà generale si presenta come il vero principio, tale che “chi vuole ammettere un principio che sia diverso da quello della volontà generale (cioè dalla composizione di interessi individuali originari per cui si è riusciti a creare la pace, chi si opponesse a questo, non può avere altra sorte che quella di venire eliminato (…) È chiaro che qui non c’è più posto per la famiglia”. 
Di fatto si riconosce che non c’è altro modo di assicurare la continuità delle generazioni, che quella forma ampiamente praticata che è la famiglia: ma se si trovasse un’altra via, come dicevamo all’inizio, veramente la famiglia non avrebbe più ragion d’essere, non avrebbe una ragione logica per esistere in seno alla società, né per essere riconosciuta come soggetto sociale e sotto il profilo politico. Potremmo dunque identificare in Rousseau – al quale viene attribuita la paternità delle idee sociali e politiche del 1789 - il padre di quel “socialismo” illuministico che “fa fuori” la famiglia dallo schema delle relazioni tra cittadino e stato democratico.  Quando invece la famiglia è il modello di relazioni democratiche, cioè della pari di dignità e dell’uguale valore dei suoi membri, al di là dell’equità (generazionale, economica e quant’altro), è il luogo dove veramente i maiores sono al servizio dei più deboli. Forse non tutti sanno che l’Anno Internazionale della Famiglia è stato istituito proprio per celebrare la famiglia come “la più piccola democrazia nel cuore della società”. 
Questo affermano solennemente le Nazioni Unite…mentre le nazioni disunite legiferano ognuna per proprio conto, accrescendo sempre più la fragilità della famiglia che si assume tutti i diritti e i doveri di fronte la legge, di un matrimonio tra uomo e donna ricco di figli. Molte legislazioni europee si ostinano a legiferare sulle unioni di fatto perché non “vedono” più la famiglia, non c’è più alcuna “teorìa” della famiglia. Al contrario “il comportamento individuale e sociale obbedisce sempre ad un riferimneto di fondo ch’è la vita della libertà, ma questa libertà è funzione ed insieme effetto della “idea” ovvero dell’orientamento che l’io dà a sé stesso nella sua avventura temporale: gli artefici responsabili di siffatto orientamento, a cui fanno capo le varie attività dello spirito, sono i filosofi. Perché essi sono gli investigatori primi dei primi princìpi che regolano il corso del vivere dentro e fuotri di sé, tesi a cogliere la prima scaturigine del mondo, il senso reale della storia ed il compimento in essa che l’uomo cerca del suo destino”. 
Risulta essenziale quindi indagare su chi ha tentato di reagire, con una battaglia concettuale, all’impostazione ideologica distruttiva di questa prima “scaturigine” dell’uomo nel mondo e della comunità umana, che poi diventa polis.
Dal punto di vista storico, è dalla prima metà dell’Ottocento che la famiglia viene progressivamente confinata nella sfera del privato. Negli stessi anni 1841-1843 in cui Marx scrive della famiglia, Rosmini fa nell’opera della sua maturità Filosofia del diritto, una trattazione ampia ed articolata della “società domestica”. Proprio a proposito di questo argomento, è stata sottolineata la somiglianza del suo pensiero con la tematica del “Romanticismo austriaco”, tra cui spicca il nome di Friederich von Schlegel  (†1829), la quale “è tutta intesa a restaurare le società, da quella dell’uomo con le cose, fino allo Stato, per sottrarlo al contrattualismo illuministico, su fino alla società dell’uomo con Dio”.
Da Hegel in poi come sappiamo l’individuo e la sua comunità ha un valore, in quanto parte di un tutto che è lo Stato, e struttura di passaggio dall’individualità o “particolarità soggettiva” a quella “unità sostanziale” o “piena universalità” che è propria dello Stato. “La natura etica della famiglia…si articola nel matrimonio, nel patrimonio della famiglia e nell’educazione dei figli. È questo il compimento ma, al tempo stesso, la disintegrazione della famiglia con la formazione di nuove persone giuridicamente autonome che entrano in un sistema atomistico di rapporti particolari ed estrinseci: la società civile”.
In seguito, come tutti sanno, venne la rivoluzione sovietica a spazzar via ogni altra corrente di pensiero e a formalizzare la necessità della sparizione della famiglia, a cominciare dalla formazione individuo.
Tra i due “antagonisti” - l’impostazione totalitaria ed il contrattualismo liberale - ci furono dei tentativi di sostenere una “cultura alternativa”, in Italia come in Europa ed anche in Russia (la cui letteratura nell’Ottocento è in gran parte impegnata a riflettere sulle profonde relazioni all’interno della famiglia, basti pensare a Tolstoj, Turgenev, Gogol e lo stesso Dostoievskij de I fratelli Karamazov). 
 Ed in effetti, il cuneo incrollabile che si può porre anche concettualmente tra i due opposti estremismi di statalismo ed individualismo, è proprio la famiglia; che è già in sé società complessa ed aperta, una realtà storica concreta che rifiuta di lasciarsi inghiottire dalla “totalità sostanziale” della società civile, dello Stato, della storia. La famiglia ha dunque un suo significato anche speculativo, si può parlare senza tema di esagerare di una “metafisica familiare”, che va analizzata e compresa attraverso una molteplicità di elementi di valutazione, per cui non bastano le forze della pura e semplice ragione umana (nella quale Rosmini e i filosofi russi non hanno, al contrario dell’illuminismo, una fiducia illimitata).Ci sono infatti altri valori da tenere presenti: il valore del sentimento, della tradizione e della Rivelazione. 
Sono tutti elementi da approfondire a sostegno di questa realtà “metafisica”, psicologica ed etica che è la famiglia, anche da parte di quella trama giuridica che ne sostiene la realtà spirituale e sostanziale. 
Le pagine di Rosmini che hanno come argomento il matrimonio o, come lui dice, la società coniugale, “contengono una profonda ed originale speculazione, lo assumono in universale, fino a renderlo espressivo per la filosofia, ma insieme indicano, in termini di impressionante attualità, come le realtà sociali e giuridiche del matrimonio e della famiglia, costituiscono un nodo fondamentale per l’umanità, onde la loro negazione segna e rivela immancabilmente un profondo sconvolgimento, sconvolgimento - d’altra parte - da cui non si può uscire senza la ripresa e la riaffermazione delle verità stesse contenute in queste realtà, scrutate da Rosmini con mente alta e cuore sconfinato”. 
Queste parole sono del noto filosofo del diritto Giovanni Ambrosetti, che le introduce ricordando con commozione come ebbe dal grande Giuseppe Capograssi questo tema, come argomento della sua tesi di laurea.
Ambedue questi studiosi appartengono a quel’originale filone della cultura italiana che si sforza di riannodare i fili dello storicismo e dello spiritualismo cristiano, andando alle radici della più antica e profonda tradizione della filosofia europea, che rivive in Vico e Pascal  per esempio, o come si è detto in quello stesso “romanticismo cristiano” così contrario all’astrattezza, prima illuministica e poi idealistica.
Intendiamo qui riferirci in particolare al pensiero rosminiano, in quanto a nostro avviso segna un mutamento d’orizzonte nel panorama della cultura filosofica: nel senso che per la prima volta nella modernità la comunità umana e la società umana si trovano distinte ma non contrapposte, viste in sinergia e non in alternativa.
Innanzi tutto ci insegna a distinguere tra matrimonio e famiglia, tra società coniugale formata dalla coppia e società familiare o “parentale” (Fil.d.Dir, II, pp. 1444 ss.). “La società domestica si compone allora “di due società bellamente intrecciate tra loro: quella dei coniugi, e quella dei coniugi coi figlioli che piglia il nome di parentela” (Fil.d.Dir, II, p. 1444)”…
La società familiare non può essere assimilata alle altre società collettive, poiché si tratta di una società collettiva “speciale, che formano insieme i tre membri della famiglia, padre, madre e figlioli”. Essa non è formata dall’arbitrio, ma è fondata sulla natura, che produce caratteristiche proprie a questa “persona collettiva speciale” (Fil.d.Dir, II, p. 1447)…che vive ed ha rapporti con altri tipi di società: con la società civile e lo Stato, con la società religiosa e la Chiesa”.
La famiglia è una società naturale nel senso che non è una società politica, al contrario di questa fa parte dello stato di natura ma non lo “surroga”. Allo stesso modo la famiglia non surroga la società civile pur essendone una parte costitutiva, non se ne può fare a meno: è a fondamento dell’organizzazione generale della società, ma non in senso “progressista”, cioè come se la presenza della famiglia in seguito debba essere superata e surrogata da altri.  
Della famiglia Rosmini ha così alto concetto da chiamare “la società domestica naturale… nobile simbolo della società ecclesiale, anzi di essa, pel Cristo, quasi compendio”. E parlando della Chiesa, scrive: “tutto ciò che potremmo dire di lei si ricapitola veramente in questa parola: ella è la società domestica soprannaturale” (Fil.d.Dir, II, p. 968)… “quella famiglia di Dio” nella quale si entra per via di “generazione soprannaturale”, con la quale l’uomo redento da Cristo rinasce per acqua e Spirito Santo, ricevendo la partecipazione della natura divina (divinae consortes naturae) e diviene figlio di Dio (Fil.d.Dir, II, p. 966): sottolinenando anzi la parola consortes si può dire che l’anima diviene già col battesimo “sposa promessa” di Dio. Vale a dire che l’anima è chiamata già da quel momento ad una “pienezza di unione” comune, di “comunione” con Dio.
Non intendoamo qui minimamente trattare la differenza tra famiglia “naturale” e “cristiana”, per la quale il matrimonio-sacramento è condizione necessaria ma a volte non sufficiente, come purtroppo è sotto gli occhi di tutti
Ma vorrei sottolineare che in ogni caso è “Dio stesso - secondo Rosmini - la fonte prima dell’unione matrimoniale” nucleo costitutivo della famiglia, perché è il luogo dove l’essere umano tende al congiungimento delle due nature, la divina e l’umana, non solo “in sé” ma “in noi”.
“L’uomo tende a unificare gli esseri e due sono le nature che l’uomo tende senza posa a congiungere a sé: la natura divina e l’umana”. E questo è un moto naturale, perché dato da quell’elemento divino, la cui presenza operante caratterizza la natura umana…come pure tutta la filosofia rosminiana. 
Ma l’idea del matrimonio e della famiglia giunge in Rosmini a delle sommità spettacolari anche dal punto di vista semplicemente naturale, piano che egli mai separa da quello divino, ma sempre lo distingue: dandoci così un enorme contributo sul piano puramente speculativo e sociale.
Questa parte viene trattata da Rosmini nella Filosofia del diritto, dove sottolinea tre principali rapporti di diritti doveri si instaurano tra coniugi, i quali scaturiscono dal primo fondamentale diritto: “il diritto ad avere dal consorte la prestazione di quella piena unione, che è l’oggetto del contratto promissorio” che è “l’incontro delle volontà”.
La “pienezza di unione” coniugale per Rosmini è, nel matrimonio tra un uomo e una donna, la fonte o il principio di tutti i diritti e i doveri della società coniugale. “Un’unione con le parti inferiori solamente, senza l’unione delle facoltà più nobili, ripugna alle esigenze della natura umana e a quelle delle singole persone”; questo è il motivo per cui, secondo Rosmini, “solo attraverso il contratto del matrimonio si può realizzare la piena unione di due persone di sesso diverso”: Qui è posto sottilmente in rilevo un fatto non indifferente: il contratto matrimoniale ha valore non per un “render conto agli altri o al contrattualismo sociale, ma perché è un personale riconoscimento del diritto come una componente che afferisce alla nobiltà della natura umana, a quella persona umana che Rosmini chiama “diritto sussistente”. L’amore che sfocia nel matrimonio è dunque “un sentimento che si riconosce nel diritto”. 
Il primo dei rapporti di diritto e di dovere, che derivano dalla “pienezza dell’amore coniugale” è l’indissolubilità del matrimonio. Il secondo è quello dell’unicità del coniuge. Il terzo rapporto di diritto e dovere è quello della comunione di vita “che non dev’essere che un perpetuo scambio di beneficenza, di sollecitudine l’un verso l’altro dei coniugi, volte ad alleggerire all’altro le pene della vita e accrescergli  oneste soddisfazioni”.
Si parla qui di matrimonio e non di famiglia, ma  è a tutti evidente che su questi tre pilastri di diritti-doveri si basa non dico la stabilità ma la stessa possibilità di sopravvivenza della famiglia.
Ma la filosofia rosminiana consolida anche concettualmente le basi della famiglia, là dove per esempio non pone l’aut- aut tipico del nostro tempo, per cui la famiglia viene considerata da una parte come forma giuridica, isitituzione e dall’altra, separatamente, come luogo privilegiato degli affetti.
Per Rosmini la famiglia ha dignità di soggetto sociale in senso pieno, da riconoscere e sostenere come tale, proprio perché nasce da un sentimento spontaneo e prorompente e continua a vivere di sentimenti autentici e incomprimibili. Ricordiamo che per Rosmini, al contrario che per il razionalismo e l’empirismo, ha molta importanza il sentimento fondamentale che trova integrazione nell’essere, quel sentimento di sé che è uno dei pilastri costitutivi della persona umana, un “sentimento razionale vale a dire un sentimento che accompagna questa funzione della ragioe che produce la conoscenza e che abbiamo lungamente descritto nell’Ideologia”. Così il roveretano in un punto cui si riferisce a Rousseau, a quel suo elogio del sentimento che con generosa acutezza egli vede rivolto non contro la ragione ma piuttosto contro la riflessione. 
Bisogna inoltre ricordare che di fronte alla legge morale la persona è diritto sussistente, proprio in quanto è capace di integrare ed elevare anche l’elemento sensibile, eudemonologico.
La famiglia è soggetto metafisico perché ha questa sua genesi, nel pensiero e nell’interiorità degli sposi e poi di tutti i suoi membri, e di questi pensieri e sentimenti si nutre come comunità di vita, tanto importante che viene riconosciuta dal diritto.
La rivalutazione della famiglia che l’ispirazione rosminiana suggerisce, non consiste nel considerarla come “luogo di composizione dei bisogni di vita quotidiana, come sfera di mediazione tra individui e società, come incontro tra pubblico e privato, come luogo della equità generazionale”: insomma come pieno soggetto sociale, sì, ma in senso piuttosto pragmatico e naturalistico. “Accanto ai vincoli, ai diritti e ai doveri, egli vuol porre in rilevo tutto il ricchissimo contenuto di umanità e di spiritualità che precede e avvolge l’unione” coniugale e la comunità familiare. 
Tutto questo ha un presupposto ontologico fondamentale, che “emana dalla natura dell’umanità, e che ha per bene comune l’essere universale, presente come lume in tutti gli uomini, e in cui questi hanno la stessa regola di pensiero e di vita”. 
È questa la base metafisica universale, che viene formalizzata da un diritto ne riconosce la dignità naturale, anche col non imporre regole arbitrarie. Su questa stessa base metafisica universale si fonda il valore della famiglia e da essa scaturisce la sua valenza sociale: la formazione di una famiglia infatti si rivela poi anche estremamente utile (nell’educare quella stessa persona che è il buon cittadino) e produttiva (nel fornire tutta una serie di servizi e prestazioni, tentando di supplire alle quali Stato sociale ha decretato il proprio fallimento).
Ma la famiglia come abbiamo detto ha una ricchezza di contenuto universale, prettamente metafisico perché riguarda la natura intellettiva dell’uomo che sa attingere “la verità” ovvero l’essere-al di là, al di là dell’apparire o del non-apparire (come sono appunto le idee e i concetti) Ma questa ricchezza di contenuto della famiglia possiede insieme una profonda attinenza con la realtà, perché “carattere distintivo della natura intellettiva è quello di amare, di amare ogni ente”.
Ciò che unisce gli sposi, come gli altri membri della famiglia, secondo Rosmini è anche  quell’amicizia che può legare tutti gli uomini, anche dello stesso sesso, cioè “quest’amicizia nell’amore che tutti gli uomini hanno in comune della stessa Verità, dato che “l’essere amato è bene a chi l’ama”.   Dalla cognizione comune della Verità   e dall’amore di essa, provengono alle anime amorose le stesse regole del pensare e le stesse regole di vita. “E invero, dato che la natura intellettiva ha come carattere distintivo quello di amare, di amare ogni ente, due esseri intelligenti che si amano, e amandosi – miracolo quasi dell’amore – amano anche i beni, i piaceri la pace, la gioia, la dignità dell’altra anima amorosa. Ciò non è se non adesione sempre più cosciente all’ordine dell’essere; ciò è principio della stima morale, “che s’hanno insieme gli amatori, e però i conjugi sopra tutto, che sono gli amatori perfetti”.  
Ci fermiamo qui, che significa un invito a ritrovare nel loro contesto queste e altre bellissime espressioni in cui si “pone il concetto di società e il concetto di persona-amore come categorie fondamentali e criteri essenziali su cui fondare e di cui innervare ogni discorso”. Basti sottolineare che quella che balza fuori da queste pagine, è una famiglia spitrituale  nel senso più pieno ed infatti Rosmini non teme di bollare con le parole di “egoismo allargato” quei nuclei familiari, che si chiudono nella tutela degli interessi dei propri membri. Occorre ribadire ad alta voce che questa sua spiritualità specifica ha un alta funzione sociale, prima di qualsiasi funzione di servizio, come ricorda la Familiaris consortio: “il primo e fondamentale contributo della famiglia alla società è la stessa esperienza di comunione e di partecipazione che deve caratterizzare la sua vita quotidiana”.
Infatti “l’unione che i conjugi hanno tra loro, in quanto può essere comune a tutti gli uomini anche dello stesso sesso, è unione delle anime e quella del consorzio della vita” Si tratta di relazioni di umanità, che sono appunto quelle che qualificano la società civile, cioè che la arricchiscono di un sostanziale apporto qualitativo, anche nei rapporti di collaborazione tra famiglie stesse. 
Dopo aver distinto tra società coniugale (tra sposi) e società parentale (con i figli), che insieme formano ala società domestica, Rosmini conclude ribadendo il principio giuridico da cui derivano tutti i diritti e doveri: “il principio è la speciale persona collettiva che si forma tra padre, madre e figliuoli già persone giuridiche secondo natura”.
Come si vede è ancora tutto da approfondire questo rapporto amore - istituzione, società domestica - società civile, dove per amore si intende tutto quel mondo vivo e vitale degli affetti e dei sentimenti in totale empatia, che è la famiglia. Certamente ogni famiglia, come tutte le realtà vive, come possiede una sua forza interna ha pure le sue fragilità, vive una vita reale esposta a pericoli di cedimenti, “malattie” e dissoluzione, va avanti spesso con fatica in un cammino di crescita che subisce arresti, in mezzo a continui ostacoli. Per questo ha bisogno di essere in ogni modo sostenuta ma anche ripensata “scientificamente”, per ridarle una sua nobiltà concettuale di fronte alla cultura, alla società e alle istituzioni.
Un concetto che si può riassumere con le parole pronunciate dal nostro Papa Giovanni Paolo II in un discorso dell’8 giugno 1979: “Quale è la famiglia, tale è la nazione, perché tale è l’uomo”. 

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