Questioni di etica: scienza e società

Rosalia Azzaro Pulvirenti*

Si intendono qui analizzare brevemente alcune tematiche – la libertà della scienza, l’etica della ricerca, il contesto generale di etica e società – che costituiscono altrettante questioni di tipo etico, riferite nel caso specifico all’uso di cellule staminali umane, non irrilevanti per il progresso della conoscenza scientifica, delle sue applicazioni e della governance relativa.

1. Libertà della scienza

La Repubblica italiana come è noto promuove lo sviluppo della ricerca scientifica e garantisce la libertà della scienza; esiste naturalmente in proposito una vasta letteratura giurisprudenziale, che interpreta il dettato costituzionale, nel cui dettaglio non è opportuno entrare nel contesto specifico. Essa è indubbiamente un grande valore che attiene alla persona degli scienziati che operano direttamente nel campo, e che va garantita col mettere in atto le condizioni perché l’esercizio della libertà scientifica non sia solo proclamato ma reso effettivamente possibile, sottraendolo cioè ai condizionamenti di fattori spuri al progresso della conoscenza, di tipo economico, ideologico o politico.
Come ogni libertà, anche quella della scienza certamente non va intesa come un valore assoluto (ab-solutus), cioé sciolto da qualsiasi limite e regolamentazione; ciò significa che il punto di vista scientifico non accetta niente dogmaticamente o per autorità: ammette solo ciò che è evidente, sperimentalmente o logicamente provato ed è perciò conoscenza critica e comunicabile. Ma autonomia non è autosufficienza. Innanzi tutto occorre evitare l’approccio sterilmente razionalistico, vale a dire quella razionalizzazione dell’esperienza di tipo kantiano, che solo apparentemente rivaluta la sintesi di esperienza e ragione, che è conquista galileiana. Inoltre, non si può invocare una libertà del tutto incontrollata circa l’oggetto o il fine della ricerca o riguardo la metodologia e gli strumenti usati; ma è necessario inquadrare in un contesto più ampio e articolato, come è quello della realtà sociale culturale e politica di un Paese, la libera attività di ricerca, anche se il suo scopo dichiarato costituisce in sé stesso un grande valore: accrescere la conoscenza e pervenire a terapie utili per l’intero genere umano.
Nel contesto sociale attuale viene oggi messa in dubbio questa giustificazione morale di fondo della scienza, e persino il progresso della conoscenza come bene indiscutibile; in qualche modo si è incrinato il rapporto di pregiudiziale fiducia nei confronti dello scienziato, dimenticando la mole di fatica che comporta il raggiungimento di un piccolo risultato, tra preparazione di base, notevoli specializzazioni, oltre che lunghi anni di ripetitivi esperimenti, in condizioni di lavoro spesso non ottimali. Si è cominciato inoltre a dubitare dell’effettiva libertà di cui dispone chi fa ricerca scientifica, che certamente è sottoposto alla forte pressione del fattore finanziario: per la ricaduta economica che ci si aspetta dal suo lavoro e, più a monte, per quel che riguarda gli stessi finanziamenti che rendono possibile una determinata ricerca piuttosto che non un’altra.
C’è da dire che lo stesso concetto di estensione universale dei benefici della scienza comincia ad apparire un’utopia, in quanto più alta è la specializzazione della biomedicina, più costose sono le sue applicazioni, destinate così ad essere appannaggio di ceti privilegiati. Fino a che punto ciò è opportuno che avvenga anche nel campo della ricerca svolta con finanziamenti pubblici? E la ricerca svolta con fondi privati è per ciò stesso esonerata da qualsiasi tipo di responsabilità di tipo morale e sociale?
Tenere presenti queste semplici considerazioni, certo ovvie per chi è abituato alla riflessione in merito, risulta necessario a nostro avviso data l’approssimazione con la quale l’informazione su questi argomenti viene ammannita all’opinione pubblica.

2. L’etica della ricerca

Ogni giudizio di valore parte da un giudizio di fatto, specialmente in ambito scientifico. Come è noto, la concezione tradizionale dell’etica della ricerca annovera come sua componente basilare la considerazione previa del dato scientifico, perciò anche dello stato dell’arte della conoscenza in un dato settore. Condizione questa necessaria ma non sufficiente: non significa, cioè, che lo scienziato debba considerare non-etico solo quanto è a-scientifico, cioè manca di un metodo scientificamente corretto o non si attiene alle regole comunemente in vigore nella comunità scientifica. Tale impostazione infatti implicherebbe una visione astratta e irreale sia dello scienziato, la cui identità di uomo e cittadino comporta la condivisione di regole; sia della scienza, che non è neutra, è umana, non costituisce né di fatto né di diritto un universo auto-referenziale avulso dagli altri contesti.
Una concezione questa che è venuta maturando anche in ambito europeo: nel VI Programma quadro dell’Unione Europea, la linea d’azione rivolta a strutturare lo spazio europeo della ricerca, per la prima volta prevede anche uno specifico Action Plan con attività intese a incoraggiare rapporti armoniosi tra scienza e società e a sensibilizzare la società nei confronti dell’innovazione.
Nel caso dell’utilizzo di cellule staminali umane a fini di ricerca, in presenza poi di un acceso dibattito a livello europeo ed internazionale, certo si impone un’analisi approfondita dell’attuale stato dell’arte in Italia, che suggerisca realisticamente quali sono le prospettive più attendibili, al di là di un vuoto dibattito teorico di tipo ideologico. La ricerca quindi riguarda l’uso di cellule staminali adulte, cellule embrionali eterologhe, secondo la tecnica della Tnsa (Trasferimento nucleare per la produzione di cellule staminali autologhe). Quanto alle prime – tra le quali a titolo convenzionale si possono forse includere quelle da cordone ombelicale – è ormai noto che in Italia sono presenti delle isole di eccellenza e sono stati raggiunti già risultati più che promettenti. L’uso delle embrionali solleva le maggiori difficoltà dal punto di vista etico, le esamineremo tra breve. La tecnica suggerita come terza via dalla Commissione Dulbecco, la Tnsa, sembra prospettare la possibilità di attivare una replicazione cellulare senza dare vita ad un nuovo organismo vivente di tipo embrionale: ma l’effettiva praticabilità di questa via, riconosciuta come percorribile dal punto di vista teorico e priva di controindicazioni da quello morale, non è stata ancora sondata praticamente in alcun modo. Perché? Anche questa è una domanda che può comportare risvolti etici.
Prendendo rapidamente in esame la questione delle cellule embrionali come oggetto di ricerca, possiamo dire: nessuno mette in dubbio dal punto di vista bio-logico che l’embrione, sin dal livello poniamo di blastocisti, sia un organismo vivente della specie umana, una realtà individuale con un suo specifico genoma che non è l’essere umano ma ne è la condicio sine qua non. Niente è più umano del genoma umano: in 200.000 anni questo individuo, oggi identificabile già dai suoi primissimi esordi, non è cambiato. Questa evidenza però non risolve ma sottolinea l’aporia della biologia come scienza empirica, in quanto ospita al suo interno concetti come quelli di “essere o ente”, di “individuo” o di “vivente”, la cui predicabilità non può essere ristretta all’ambito puramente materiale, fisico. Come già sosteneva Aristotele, occorre andare dal fenomeno al fondamento: cosa che abitualmente fa la scienza quando ritiene di approdare ad un risultato o una scoperta di carattere scientifico. Il dato biologico va interpretato dal punto di vista logico-razionale, cui appartiene il famoso principio logico valido anche per la scienza: omnis determinatio est negatio, ciò che per sua essenza specifica è essere o ente, tale è, non è qualcos’altro di indefinito. Dal tempo di Aristotele, il primo a darne una formulazione, nessuno si permette più di negare la differenza né di far confusione tra causa formale (ciò che mi costituisce questo ente qui) e causa finale (ciò che ho da diventare).
Prescindiamo quindi da qualunque riferimento ai tempi e ai modi contingenti del suo sviluppo materiale di questo organismo vivente della specie umana al suo stato embrionale – che d’altronde prosegue anche dopo la nascita, rendendo irriconoscibile un individuo nel suo manifestarsi esternamente ma non nel suo essere ciò che è, nella sua essenza individuale – cosa resta in comune con tutto ciò che è umano? Nient’e  altro che il suo essere un ente esistente materiale con genoma umano: essere (organismo) vivente (essente) della specie (natura) umana.
È stato notato che la rivoluzione scientifica del XVI° secolo ha posto in ombra il concetto di natura umana per evidenziare quello generico di natura come causalità funzionale. Tale concetto è stato così rapito dal piano suo proprio, e trasportato su quello prettamente fisico e materiale: trasposto insomma da quello filosofico a quello tipicamente scientifico. Si è accentuata così la dimensione dí mobilità e di dinamicità, però in senso psicologico e naturistico (in relazione con la natura intesa come qualcosa di non disponibile per l’uomo).
In mancanza di un riconosciuto fondamento del concetto di essere umano che non sia solo materiale, che sia in qualche modo cioè meta – fisico, della natura umana viene ad essere enfatizzato il dinamismo, lo sviluppo fisico o psicologico; come della realtà Hegel aveva esaltato il divenire, col farlo coincidere anzi con essa.
La mancanza di chiarificazione del fatto che nella realtà c’è un’unica base che è insieme biologica e personale, un unico “nucleo ontico” comune per natura ad ogni essere umano, che individualmente segue un diverso percorso nel suo sviluppo, ha indotto ad assumere il concetto di natura umana sul piano razionalistico come “Spirito” o su quello biologistico come “materia organica in evoluzione” o infine su quello del materialismo storico, ha portato a intravedere il valore di natura umana come buona solo nel futuro: non in ciò che è, da sviluppare e correggere, ma in ciò che può essere, se opportunamente orientata. Il suo essere biologico viene visto (accogliendo la crasi cartesiana tra rex estensa e rex cogitans) soltanto come “corredo genetico” e poi “funzioni biologiche”, come cioè una “potenzialità” puramente materiale e passiva, nettamente separata dal suo potere di agire (libertà), che viene invece a costituire l’unico vero valore. Valore, in quanto permette all’essere che “biologicamente” appartiene alla specie o natura umana, di appartenere alla cultura umana: di essere cosciente cioè della sua ispirazione (innata) alla libertà personale, di partecipare attivamente alla costruzione del destino proprio e del cosmo, di aprirsi infine al piano trascendente, generalmente inteso come metastorico. Il valore di un bene come la libertà personale viene dunque fatto coincidere con la sua cosciente possibilità di esercizio, in questa impostazione astratta e “diveniristica”, ancorché romantica: tutto ciò che può concorrere alla costruzione sempre protesa in avanti di un essere le cui caratterisitche spaziano tra la finitudine della condizione umana e l’aspirazione all’infinito che la sostanzia, entra a far parte della natura dell’uomo. La formale grandezza del concetto di natura umana viene in questo modo proiettata in un futuro possibile, non radicata in un reale esistente, nella “realizzazione dei livelli di umanità dell’uomo”, livelli anch’essi futuribili e non meglio definiti: perde quindi la sua matrice ontologica (esse) per ridursi al puro agire (operari). Risulta senza fondamento, non a caso dilaniata tra una materiale finitudine ed un’aspirazione universale.
L’affermare invece, per evidenza logica e riscontro scientifico, l’esistenza di un nucleo ontico primitivo dell’essere umano – cui appartiene la libertà come facoltà potenziale, anche al di fuori o nell’impossibilità del suo esercizio – affermare dico questo nucleo ontico biologico – personale come valore relativamente assoluto (che si voglia o no chiamarlo persona) significa riconoscergli già una sua primigenia appartenenza ad un piano trascendente la sfera non-umana. In questa primigenia appartenenza ad un piano superiore, consiste già la grandezza della natura umana e di ogni soggetto di tal natura, precedentemente ad ogni suo futuro sviluppo.
La normatività prescrittiva del concetto di natura umana, non viene così ancorata all’incondizionato rispetto di qualcosa di realmente esistente, ma ad un ideale totalmente astratto di “umanità”, vagheggiata magari alla Rousseau come qualcosa che “ci sta alle spalle”. Astratto ideale così vago che poi ognuno, naturalmente, può formarsi e costruirsi come crede e sente meglio, pur di “non rinunciare a diventare uomo”.
Tutti concordano sul fatto che “la dignità della persona e la sua intangibilità sono il fondamento dell’ordine giuridico e anche dell’etica”, il problema si pone su che cosa si intenda per persona: concetto astratto o soggetto individuale unico ed irripetibile? 
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Al rispetto della intangibile unicità dell’essere vivente di natura umana e del suo bene in quanto individuo concreto e non in quanto generica umanità, può e deve far capo l’impegno etico delle tecniche biogenetiche: non ad un astratto e pericoloso “stimolare l’ominizzazione attraverso il miglioramento diretto dell’eredità genetica” secondo “un’accurata pianificazione di cambiamenti costruttivi”.
Consideriamo infine che il giudizio di liceità di un’azione verte non solo sul fine remoto che può essere giustificato cioè dall’intenzione ultima dell’agire, ma dall’uso dei mezzi, che include il fine prossimo.Esempio classico quello del medico che, minacciato di rappresaglia, per salvare cinquanta malati innocenti consegna ai nazisti due pazienti ebrei. Nel caso della ricerca scientifica che si prefigge l’uso delle cellule staminali di un embrione al nobile scopo di trovare terapie utili all’intera umanità, il punto è: è possibile considerare l’embrione umano un puro strumento di ricerca e poi distruggerlo, da parte di un altro essere umano? Ecco la questione morale: puramente una questione di principio. Ma dire questione di principio non è dire qualcosa di astratto. In un caso di attualità come quello della guerra preventiva, per esempio, la questione di principio potrebbe essere se debba prevalere la forza del diritto o il diritto della forza, e non è dir poco. Allo stesso modo la questione etica qui è una questione di principio: non è quella della definizione semantica, filosofica o giuridica di persona, se meriti o no quindi l’embrione di aver attribuita la qualifica di persona e perciò se sia meritevole di rispetto e di tutela. Con ciò non si vuole affermare che la ricerca filosofica e giuridica sul concetto di persona sia inutile rispetto alla bio-etica.
Antonio Rosmini, il più grande pensatore dell’800 almeno in Italia, dà una celebre definizione di persona: “un individuo sostanziale intelligente, in quanto contiene in sé un principio attivo, supremo ed incomunicabile”. Questo “principio attivo supremo” può essere identificato concretamente, sintetizzando ragionamenti logici ed esperienze sperimentali, in ogni individuo della natura umana ragionevole” che si dice persona in quanto “il semplice sussistere è di gran dignità nella natura ragionevole”, anche se non raziocinante. Solo in quanto esistente in tale natura (la specie umana), tale principio attivo è il fondamento dell’unità tra identità biologica ed identità psicologica. Il nucleo ontico della persona umana non va cercato quindi in una chiara ed esaustiva definizione del concetto di persona, in quanto ciò significa semplicemente ricadere nel razionalismo; quanto piuttosto in un’analisi razionale che accetti l’evidenza sperimentale dell’esistenza di tale nucleo primitivo unico e fondante. Ma spesso è proprio il razionalismo che si rifiuta di aprirsi all’intelligenza della verità di una cosa. È quanto ci indica ancora il filosofo roveretano: “…che cosa s’intende di significare oggidì nell’uso comune colla voce Razionalismo, se non quel sistema, che non pure esige una ragion chiara prima di dare l’assenso (il che non eccede il voluto della buona logica), ma che esige oltracciò una ragione riflessa? Di più, che esige oltre la prova, che una cosa sia, anche di comprendere la cosa stessa, prima di ammettere semplicemente che essa sia? “. Ma l’idea chiara di una cosa è assai più che la prova razionale dell’esistenza della cosa stessa. Esigere l’una per ammettere l’altra è appunto il razionalismo dialettico che fa capo a Cartesio; un’altra forma più recente, sostiene Rosmini, è il razionalismo metafisico di Hegel, che “considera l’idea della cosa come il tutto della cosa stessa”.
Ma anche volendo mantenere il dubbio che l’embrione come organismo o essere vivente appartenente alla specie o natura umana, sia meritevole di non essere usato come oggetto, come mezzo – “creato”, utilizzato, distrutto – occorre chiedersi se non sia da applicare anche in questo caso il ben noto principio di precauzione, cioè a dire, in termini giuridici: in dubio, pro reo.
Tradizionalmente, l’attenzione giuridica e legislativa verso l’essere umano è stata monopolizzata da una concezione di persona intesa in modo astratto e totalmente compiuto, come “capacità già in atto di assommare, godere e disporre di un insieme di diritti”; alla luce dei più recenti sviluppi scientifici, sarebbe forse più opportuna una configurazione più semplice ed essenziale, come un “soggetto – altro con valore di fine”: per non trovarsi in presenza di quella artificiosa separazione tra “ordine logico” (l’idea che se ne ha, la definizione semantica) ed “ordine ontologico” (ciò che è essenzialmente, come questo essere o organismo determinato esistente o vivente, e non un altro), da cui risulta un modello di essere umano che non corrisponde a ciò che è in realtà, dall’inizio alla fine della sua esistenza.
Infine è da considerare la valenza di quella che possiamo chiamare etica dell’alternativa, che si articola su due dati di fatto. La ricerca scientifica sulle cellule staminali, come si sa, è ancora alla sua fase iniziale per quanto promettenti possano apparire le sue prospettive. Dato che l’approccio sperimentale su animali da laboratorio è sempre stato considerato uno strumento essenziale all’indagine scientifica per poi disegnare appropriate terapie volte a riparare o attenuare la condizione patologica, prima di approdare alla sperimentazione sull’essere umano, è logico chiedersi: per quale motivo questo criterio non deve essere rispettato e nemmeno preso in attenta e prolungata considerazione per acquisire la necessaria conoscenza scientifica di base, nel caso del dibattito sulle cellule staminali? Non è ancora certo, per esempio, che l’effetto della moltiplicazione delle cellule in uno stadio iniziale, embrionale, non abbia effetti negativi sulla loro capacità di rinnovarsi o sulla proliferazione di cellule tumorali, sviluppando teratocarcinomi. Il secondo dato di fatto è che come tutti sanno, è possibile fare ricerca scientifica di notevolissimo livello, come si sta facendo, sulle cellule staminali adulte, che oltretutto offrono vantaggi non indifferenti: non presentano problemi di rigetto nel paziente, sono più facili da manipolare ed innestare, non tendono a differenziarsi in modo incontrollato. Tanto più, dato che i problemi legati all’uso della cosiddetta “clonazione terapeutica” non sono affatto esclusi, ciò che anzi costituisce una linea di ricerca a sé stante tutta da esplorare, come si è cominciato a fare con la clonazione animale.
Tutto ciò considerato, una autoregolamentazione da parte della comunità scientifica che privilegi l’uso della cellule staminali adulte o fetali rispetto a quelle embrionali, può rappresentare una preziosa funzione di stimolo e non di ostacolo in vista di un più veloce raggiungimento dell’obiettivo prefissato: non quello economico o ideologico (autoaffermazione della scienza contro tabù, posizioni religiose etc.) ma quello scientifico-terapeutico “al letto del malato”. Lo stimolo per esempio può essere quello a valutare più a fondo a livello sperimentale il metodo Tnsa per ottenere cellule staminali da differenziare, fin dall’inizio, verso differenti linee cellulari e tissutali: servendosi cioè di un ovocita ricostituito con il nucleo di una cellula adulta, ma privo del suo nucleo, escludendo quindi la formazione dell’embrione; possibilità che in linea teorica è ottenibile anche tramite lo knock-out dei geni che ne organizzano lo sviluppo. 

3. Il contesto generale di scienza e società

Fino a ieri, imperava la convinzione che “i pari decidono sul valore e nel merito della ricerca” cioè che ben poca vera relazione di scambio reciproco potesse coesistere tra il mondo della scienza e quello della politica e della società civile, come realtà fatta di persone in relazione e di valori che ne fanno una comunità. Oggi il concetto di accountability – cioè l’obbligo di render conto alle autorità e ai cittadini del corretto uso delle risorse e dei risultati ottenuti – è diventato reciproco non solo tra scienza e politica, ma nei confronti di un terzo partner: la società civile e l’opinione pubblica, nazionale e globale. 
Da parte europea si afferma apertamente che per garantire scelte responsabili e accettate a livello sociale per lo sviluppo efficace delle nuove tecnologie, sarà indispensabile una partecipazione attiva e tempestiva non solo dei responsabili della regolamentazione ma degli specialisti delle problematiche etiche, dei pazienti e della società nel suo insieme. Si prende atto che una nozione squisitamente etica qual è quella di “responsabilità” è oggi inseparabile, sia nel concetto che di fatto, da quelle di “scienza” e “politica”: non si può escluderne le competenze, dall’ambito della struttura e programmazione di un’attività di politica scientifica. Di “politiche scientifiche responsabili” infatti esplicitamente si parla ed è in questa direzione che si muove la volontà comune dei paesi d’Europa: le questioni scienza/società devono essere trattate ampiamente a livello europeo.
Tale intento è dichiarato ufficialmente nel recente VI Programma Quadro dell’Unione Europea, all’interno dello specifico Action Plan su “Scienza e società”: “attraverso attività intese a incoraggiare rapporti armoniosi tra scienza e società e a sensibilizzare la società nei confronti dell’innovazione, grazie a nuovi rapporti e a un dialogo consapevole tra ricercatori, industriali, responsabili politici e cittadini”.
Questo specifico Piano d’azione, che nelle intenzioni della Commissione che lo ha proposto “rappresenta uno sforzo esauriente e ambizioso di concretizzare in attività pratiche gli obiettivi generali del programma quadro”, si articola in tre gruppi di attività dedicati a:
1.	educazione scientifica in Europa;
2.	avvicinare le politiche scientifiche europee ai cittadini;
3.	sostenere una politica scientifica responsabile. Le attività svolte in questo ambito, in tutti i settori scientifici e tecnologici, riguarderanno in via prioritaria i temi seguenti: una ricerca più vicina alla società: scienza e governance; parere scientifico; coinvolgimento della società nella ricerca; analisi previsionale; un uso responsabile del progresso scientifico e tecnologico, in linea con i valori etici fondamentali; valutazione, gestione e notifica dei fattori di incertezza e di rischio; competenze; analisi e promozione delle migliori pratiche nell’applicazione del principio di precauzione in vari settori del processo decisionale politico; sistema di riferimento europeo; ricerche sull’etica in relazione con la scienza, i progressi tecnologici e le loro applicazioni.
In sostanza, estremamente innovativo è il fatto che la ricerca sulle questioni etiche legate agli sviluppi scientifici e tecnologici entra a pieno titolo e non considerata a parte, in un programma a sostegno delle politiche scientifiche. La ricerca sulle questioni etiche legate agli sviluppi scientifici e tecnologici rientra quindi a tutti gli effetti nel programma “Strutturare lo spazio europeo della ricerca”. L’analisi degli aspetti etici, sociali, giuridici e degli aspetti più ampiamente culturali delle attività di ricerca da svolgere e delle loro potenziali applicazioni, nonché lo studio degli impatti socioeconomici dello sviluppo e della prospettiva in campo scientifico e tecnologico faranno parte integrante delle attività svolte sotto questa voce.
Col “sostenere una politica scientifica responsabile e la ricerca sulle questioni etiche” non si deve certo intendere come l’accantonare di fatto una riflessione autonoma ed indipendente sulle questioni di etica della ricerca, per ridurla o subordinarla l’aspetto di etica all’area “scienza e società” e la sua governance: già da più parti è stato denunciato questo tentativo di riduzione della bio-etica alla bio-politica o al bio-diritto. 
Ma la comunità scientifica, insieme agli specialisti di etica in ambito biotecnologico e biomedico (di bio-etica) che fanno parte della stessa comunità, proprio nel momento in cui rivendica il diritto di essere coinvolta nei processi decisionali che la riguardano, ha il dovere di svolgere una responsabile funzione di counseling e advertising, sia alla politica scientifica che alla stessa scienza, oltre che di informazione e trait d’union con la società civile, che ha il diritto di essere correttamente informata. Una funzione di questo genere sembra l’unica che può sottrarre le scelte del governo della scienza alle pressioni ideologiche (dove per ideologia s’intende “una visione del mondo che giustifica mascherandoli degli interessi che non possono essere confessati”), che suggestionano notevolmente un’opinione pubblica che risulta così etero – diretta. Ma le sottraggono anche all’arbitrio e all’influenza non indifferente di quel “convitato di pietra” che è il mercato, la cui presenza muta ma pesantissima condiziona la libertà e la qualità della ricerca scientifica come le scelte politiche che la riguardano e lo stesso sistema sociale. Nelle società avanzate infatti, nelle quali la dinamica tra investimenti e produzione è in continua evoluzione e tensione, non può più essere indifferente ciò che richiede investimenti colossali in termini di formazione, di risorse umane, di organizzazione, di finanziamenti, come è appunto il caso della ricerca: nel momento in cui tali investimenti vengono avviati, si conoscono già la destinazione, l’uso e almeno in parte le conseguenze del loro impiego. Significa che è stata operata una scelta più o meno razionale, che blocca delle risorse a vantaggio di un determinato settore od obiettivo a scapito di altri, cioè una scelta politica: che è anche una scelta etica, nella misura in cui coinvolge non solo le modalità di svolgimento ma gli indirizzi assunti dalla ricerca scientifica applicata. Ciò risulta tanto più vero e cogente oggi, quando l’investimento privato in ricerca biomedica e biotecnologica cresce a dismisura rispetto a quello pubblico, e tende a sottrarsi a qualsiasi tipo di governance, sia politica che etica, sia a livello nazionale che globale. 
Per esempio, è stato notato che tra il 1995 e il 2000 si è avuto un balzo negli investimenti e quotazioni del settore biotecnologie, cui è seguito un rapido calo a picco ,che permane per tutto il 2002. E’ chiaro che il mercato ha recepito un dato di fatto: che le aspettative nel campo dell’ingegneria genetica non erano pari ai risultati. Quello che gli investitori si ostinano a non capire, è che i tempi della scienza non sono né possono essere corrispondenti a quelli economici, accettabili cioè in termini di ritorno economico perché un investimento sia considerato fruttoso. A questo punto, si spera forse che forzando la situazione dal punto di vista legislativo, vale a dire eliminando il dibattito sulle riserve di tipo etico, si possano accelerare i tempi del progresso scientifico, delle sue applicazioni e quindi delle ricadute economiche? Dal punto di vista degli standard del processo delle conoscenze, non sembra una saggia decisione, neanche un calcolo razionale, piuttosto una scommessa alla cieca. 
Ma una politica economica etica non è meno produttiva, ha affermato di recente il Governatore della Banca d’Italia. Lo stesso vale per una politica scientifica.
Tutto ciò è contemplato nella stessa Costituzione italiana, che a suo tempo fu varata, si può dire, proprio per “costruire un ordine sociale improntato non ad un precario equilibrio di interessi in conflitto, ma ad un’equa e solidale ricerca del bene comune”. All’art. 41 infatti si dice: “L’iniziativa economica privata è libera. Non può svolgersi in contrasto con l’utilità sociale o in modo da recare danno alla sicurezza, alla libertà, alla dignità umana”. Come pure si afferma all’art. 4: “Ogni cittadino ha il dovere di svolgere secondo le proprie possibilità e la propria scelta, un’attività o una funzione che concorra al progresso materiale o spirituale della società”. E lo scienziato è un cittadino.
L’accenno al progresso spirituale della società appartiene al concetto di laicità dello Stato, che in quanto laico è attento a tutte le istanze della società, tra cui in primis quella morale, espressa tra gli altri dalla Chiesa. Laicità dello Stato significa pertanto che non deve necessariamente esistere opposizione tra i vari ambiti, per quanto restino distinti, di politica e società, scienza e fede; ma che essi possono coesistere e collaborare in un dialogo aperto e cordiale, che non deve essere visto come inconciliabile per partito preso, riducendo questa positiva e necessaria dinamica di interrelazioni ad un’unica alternativa: la “linea di minor resistenza”. In una società civile e democratica è possibile invece pervenire ad una convergenza più ampia, nella misura in cui ognuno intenda apportare il suo contributo non ad interessi di parte ma ad “un’equa e solidale ricerca” del progresso materiale e spirituale della società.